Какая польза от осины? Опыт предков и современность. Мировоззрение славян — Ведизм — опыт наших Предков

Аруахи – духи предков Во время моего путешествия по Казахстану я была свидетелем, как через бабушку – дервиша Бифатиму Апу – духи предков передавали знания и поддержку для своих родных. Мы, паломники, а нас было от десяти до восемнадцати, ночевали с Апой под одной крышей,

Сновидения в традиции предков Гарриет Табмен (1822–1913) является культовой фигурой в американской истории – беглая рабыня с восточного побережья Мэриленда, которая не раз возвращалась обратно на юг, бросая вызов всем опасностям, чтобы освободить таких же рабов, как она

Зов предков Однажды в марте месяце я имела возможность наблюдать за голубиной стаей, которая прописалась на моем балконе из-за дармовой кормежки. Будто за людьми подсматривала! Те же брачные игры, прихорашивание подруг, раздувание своего «Я» во избежание конкуренции.

Глава 2. Синдром предков...28 июня 1389 года сербы на Косовом поле потерпели сокрушительное поражение от турок. Был убит сербский принц Лазарь и, как считают ныне, именно в этот день настал закат Великой Сербии.28 июня 1914 года сербский студент Таврило Принцип убил в Са-раеве

Среди суеверных профилактических, а отчасти и лечебных средств до сих пор еще не утратил своего значения огонь, составлявший предмет поклонения наших предков.

Как остаток веры в его целебные и очищающие свойства, интересна мера, предпринимаемая в некоторых местах против распространения заболеваний горячкой. При появлении в доме горячечного больного, среди пола, на заслонке, зажигается из лучинок огонь, через который переходят все здоровые.

В случае обширной эпидемии в селении принимается общественная мера: собираются все жители на улицу и, по способу первобытных людей, трением бревна о бревно, вытирают «святой огонь» и через разведенный небольшой костер переходят все здоровые, а потом переносят и больных.

Вера в целебные силы живого огня была свойственна многим первобытным народам. При этом, как вода для лечения должна быть не початая, только что почерпнутая из родника, так и огонь требуется новый, еще не служивший для нужд человека.

Еще недавно день этот, когда происходило вытирание «святого огня», в некоторых местах Череповецкого уезда включался в число праздников и назывался «заповедание». Процедура получения огня происходила при торжественной обстановке. В назначенный день крестьяне собирались на улицу или на деревенскую площадь, приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали по концам ручки, как у пилы, и терли по первому, как пилят дрова. Когда одни уставали, их заменяли другие. Бабы сидели по домам и терпеливо ожидали святого огня, чтобы затоплять печи, так как получать его каким-либо другим способом - спичками или выдуваньем горячих углей, сохранявшихся в загнетке, строго было запрещено и ослушникам грозило суровое наказание. После долгих стараний, иногда спустя часов 8 - 10, огонь добывался. Из добытого огня раскладывался «нажег» и через него шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках. По ритуалу в этом процессе вытирания святого огня в некоторых местах вдовцы не могут участвовать.

Огонь этот носит также название древесного, деревянного или живого огня и для частого употребления, при лечении какой-нибудь болезни, получается трением двух поленьев.

Различается еще дубовый и осиновый огонь. Первого сорта огонь употребляется знахарями при лечении людей, а второй при лечении скота.

Таким деревянным огнем выгоняют иногда из дома горячку, разводя его перед окнами, и через этот же огонь проводят выздоровевшего от горячки, чтобы окончательно очистить его от болезни.

Такими свойствами обладает не только сам живой огонь, но и пар от воды, которая на нем кипятится. Таким паром лечат от порчи, лихорадки, горячки и некоторых других болезней.

Подобие живого огня имеет и огонь, высекаемый из кремня. Огнем этим лечится преимущественно «летучка», или «летучий огонь» - герпетические и другие сыпи на лице. Секрет при этом заключается в том, чтобы высекаемая искра попала непременно в фокус каждой отдельной высыпи.

Несколько иначе производится лечение «летучки» огнем в Пензенском уезде. Во время утренней и вечерней зори мать или родственница больного берет 12 лучинок и связывает их в один пучок. Зажегши, подносит их к лицу больного и брызжет на него через огонь водой, со словами: «Секи, секи, огонь, летучку, перенеси ее с раба Божия на лучинку». Это «присекание» летучки должно совершаться 12 зорь, 6 утренних и 6 вечерних, притом в совершенной тайне.

Иногда при лечении огника, вместо огня, достаточно применять лишь помело, которым разметывают в печи жар, пред сажанием хлебов. Горячее помело прикладывают к больному месту и три раза произносят: «огонь, огонь, возьми свой огник».

В некоторых случаях при помощи огня лечится и рожа: она «выжигается». Для этого берут горсть замашки, выщипывают несколько волокон и, с произнесением особого рода заговора, зажигают над местом, пораженным рожей.

Как выражение уничтожающих свойств огня, в некоторых местах сохранился обычай сжигать одежду с больного и бросать в топящуюся печь лепные изображения из глины той части тела, к которой относится заболевание.

Старинное испытанное средство против эпидемий

Большинство людей в мире сегодня проживает в городах, поэтому скорость распространения болезней с учетом транспортных коммуникаций становится сверхвысокой. Защитится от эпидемий в мегаполисах практически невозможно, но тем, кто живет в деревнях и селах могут применять против эпидемий следующую защиту, имеющую общественный характер, и называемая .

Суть его заключается в проведении магической черты, за которую не должна распространяться и переступать эпидемическая болезнь. Эта черта проводится сохой или косулей, в которую впрягаются молодые девушки или вдовы. Иногда, таким образом, в начале эпидемии, изолируются отдельные дома, где уже появилась болезнь, или же очерчивается целое селение, чтобы не пустить болезнь из соседних деревень. При этом, если болезнь уже появилась в селении, больные дома оставляются за чертой и становятся как бы вне магического круга.

Опахивание совершается всегда с известным церемониалом. Иногда косулю, в направлении против солнца, везут 12 девиц, иногда же делают это только две женщины, или же вдовы и старые девы.

Участницы церемониала должны быть в белых рубахах, с распущенными волосами, без платков и поясов, и изредка они раздеваются и донага.

Замечательно, что в этом последнем случае, хотя этот церемониал чисто женский, в нем принимают иногда участие и мужчины. Опахивание производится обыкновенно одной сохой, иногда в соединении с бороной и совершается в большом секрете, ночью или рано утром, на заре, в глубоком молчании или же с песнями, сложенными на этот случай. Иногда, с целью как можно дальше прогнать заразную болезнь, участницы церемонии размахивают по воздуху ухватами, кочергами, метлами и другими бабьими инструментами.

«Когда в последнюю холерную эпидемию, - описывает такой церемониал один из наших калужских сотрудников, - пронеслась весть, что холера «идет», крестьяне собрались всей деревней и начали советоваться, как оградить себя от болезни.

Нашлись люди, которые указали на опахивание, как на средство, практиковавшееся в стародавние времена. Средство это было принято всем обществом.

В полночь собрались бабы и девки, в одних рубашках, не подпоясанные, простоволосые и босые. Выбор производить опахивание пал на самую старшую вдову. На нее надели сошной хомут и впрягли в соху. Другую вдову, более молодую, впрягли в борону. Все готово. Одна из баб объясняет присутствующим, что как только во время опахивания они завидят холеру, должны бросить все - и соху, и борону, бежать навстречу холере, ловить ее и бить. Кто только не встретится - это холера. Если встретится поп, то и попа не щадить, потому что холера часто превращается в него, чтобы избежать гибели.

После наставлений, вдова трогается с места и крикливым, раздирающим голосом затягивает песню:

Мы идем, мы везем
И соху, и борону,
Мы и пашем, и бороним,
Тебе, холере, бороду своротим.
Сеем мы не в рожу землю
И не родим семена.

Песню поют все присутствующие, без перерыва, во все время опахивания, повторяя его три раза и делая на всех перекрестках, по пути, на земле, кресты.

Иногда церемония опахивания принимает явно религиозный характер. В таких случаях одна из женщин идет впереди процессии с восковой свечой, а иногда делаются попытки достать для этой цели подсвечник из церкви. Распеваемые при этом стихи принимают также религиозный оттенок.
Мы не ангелы, не архангелы, Мы апостолы, с неба посланы, Чудо видели, чудо слышали (и т.д.)

Г.Попов (из книги Народно-бытовая медицина)

Мировоззрение славяно-ариев – это древнее систематизированное учение, пронизанное глубокими знаниями и опытом наших Предков, с вниманием и трепетом относящихся к окружающему миру, ведающих суть вещей и явлений. Вселенная в представлении славян многомерна и представляет собой структуру, в которой человек живёт в соответствии с основополагающими природными принципами, следуя природно-астрономическим ритмам. Поскольку наши Предки были неразрывно связаны с Природой, являясь её частью, и познавали естественные принципы изнутри, через себя, то и мировосприятие их было живым, динамичным и многомерным, как и сама Природа.

Ведизм

Мировоззрение древних славян отражает широчайший спектр понятий и образов, неразрывно связанных с вселенским космосом и ведической природой. Ведизм – это целостное мировоззрение, ведание основополагающих принципов гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их множественного проявления в едином и единого во множественном. Это не мёртвый свод неких правил или ритуалов. Ведизм, веды – от слова ведать, соответствующие знания традиционно передавались веками устно, от учителя к ученику. Для простых людей на Руси для этого были Баяны, которые путём сказов, сказаний или с помощью песен в упрощённом виде передавали знание. Многие ведические знания зашифрованы в русских народных сказках.

Древних славян часто упрекают в многобожии те, кто не утруждает себя взглядом вглубь, довольствуясь поверхностной информацией. На самом деле по представлениям наших Предков Бог един, имя ему Род, и он проявляется во всевозможных ликах. Древние славяне Родом называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род не имеет обличия, ведь он есть всё сущее. Фактически Род – это древнейший архетип единого и безсмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от Земли до звёзд. Все славянские Боги – это воплощения Рода , конкретные земные проявления тех или иных его качеств.

Понятие Единого Бога, проявляющегося во множестве, то есть «многообразие единого» противопоставляется понятию «много разного» как категории разрозненных элементов, не связанных в единое целое. Поэтому обвинение славян в многобожии безосновательно, потому как в нашем космогоническом мире нет места ничему случайному, отрывочному – в нём всё подчиняется незыблемым принципам Природы, тесно переплетено между собой и взаимосвязано.

Много слов произошло от корня "род": роды, родина, природа (то, что при Роде), порода (идёт по Роду), урод (тот, что у Рода). Кстати, слово урод у древних славян имело совсем иной смысл нежели сейчас - первый ребёнок в семье был урод, - у истоков Рода. Есть версия, что пословица «В семье не без урода» имела изначально смысл - не без первого ребёнка. И были, конечно же, родовые общины. Почитались старшие рода. Род – это опора для человека, без него человек никто. В целом если рассматривать - это род человеческий, род вместе с животным и растительным миром, вся Вселенная. Человек воспринимал раньше себя как единое целое со всей Вселенной.

Боги не отделялись от сил Природы. Наши Предки поклонялись всем силам Природы, большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением Бога. Он был всюду - в свете, тепле, молнии, дожде, реке, дереве. Всё большое и малое было проявлением Бога и вместе с тем самим Богом. Древние русы жили в Природе, считая её своей частью и растворялись в ней.

В противоположность грекам древние русы мало персонифицировали своих Богов, не придавали им человеческие черты, не делали из них сверхчеловеков. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д., божества были символами Природы, её явлений.

Великий Триглав

Вселенная древних Славян сложна и многомерна. Уже многие тысячелетия назад древние Славяне имели стройную систему мировоззрения, которая базировалась на трёх главных факторах: ЯВИ, НАВИ и ПРАВИ. Явь рассматривалась как земная фаза бытия, Навь являлась небесной, или, как бы мы сейчас сказали, тонкой сферой жизни, а Правь выражала Единый Принцип Жизни, который пронизывал обе сферы бытия. И земная и небесная жизнь при этом имели одинаковый статус. На небе, как и ранее на Земле, славяне продолжали трудиться, но уже без врагов и болезней. Жили в окружении Богов, ощущая себя в кровном родстве с «великими родичами». И это составляло естественную, как жизнь зелёного побега, эволюцию, которая возрастала в своей божественности до абсолютной Красоты, и в конце концов создавала живую структуру славянского космоса.

Символом мира, в котором жили славяне, был Великий Триглав. Одна из глав была «белой как свет», - она выражала Явь – окружающий мир, как часто говорится в сказках - белый свет. Именно поэтому она имела белый цвет – цвет чистоты, радости, мира.

Правь – символизирует основной Принцип Мироздания, на котором зиждется Явь. Таким образом, она несёт славянам моральные, нравственные, качественные и мировоззренческие принципы, которыми они руководствуются в жизни. Правь в абсолютном выражении – это Истина, знание которое даёт возможность «одолевать силы тёмные и ведёт ко благу». За Правь нередко приходилось сражаться и проливать кровь, но тот, кто не боялся вступиться за неё, обретал вечную жизнь с Богами и вечную славу.

Навь – является символом Зимы и того мира, который существует до и после Яви, это запредельный Тот Свет, в котором обитают Боги и души умерших Предков. Наши Предки знали, что Явь естественно проистекает из Нави, и опять уходит в Навь, подобно тому, как после зимы приходит весна, и опять наступает осень. Вся палитра включает в себя следующие цвета: белый (Явь), красный (Правь), синий (Навь), голубой (Сварог), оранжевый (Перун), зелёный (Свентовид).

Олицетворение Триглава: Сварог-Перун-Свентовид .

СВАРОГ - это Дед Богов, Начальник всего Рода божьего. Род-Рожанич, дающий всему сущему Жизнь. Сварог - Бог Прави Яви и Нави - основополагающих принципов древней ведической философии, исходящей из триединства мира. Сварог является владыкой всего мироздания. Он - Источник Вечной Жизни, Начало-Начал, Вселенная-Осознающая-Сама-Себя. Понятие Деда Богов у славян доказывает древнейшее происхождение как этого образа, так и философии славянского ведизма в целом.

Второй лик Великого Триглава - ПЕРУН-ГРОМОВЕРЖЕЦ, Бог Битв и Борьбы, который ведёт верных по стезе Прави и вращает Сварожьи колёса Яви, колёса Жизни. Он - Бог Действия, Вечного Движения, та сила, что преобразует Вселенную.

Третий лик Великого Триглава - СВЕНТОВИД, Бог Прави и Яви, Бог Света, посредством которого люди приобщаются к миру явному.

Художник Кукель Н.Г.

Обращаясь к цветовому исполнению знака, следует отметить, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, - это пора земледельческих работ (весна), пора cозревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима).

Владыкой Весны здесь является Свентовид, в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава - символ жизни. Поэтому цвет Свентовида - зелёный.

Перун - знак Огня, солнечный Бог, его стихия - Лето, цвет – золотой (жёлтый). Сварог – Бог Неба, имеющего голубой цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по замыслу Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА.

Однако, как уже отмечалось ранее, образы древнеславянской философии отличаются многомерностью, и образ Великого Триглава не исчерпывается только указанными функциями. В его символе запечатлены также три основных стихии, почитаемые нашими Предками: ВОЗДУХ-ОГОНЬ-ЗЕМЛЯ, обозначенные тем же сине-жёлто-зелёным трицветьем.

Сварог, как мы установили, соответствует голубому или синему цвету, цвету Неба и цвету Нави, где обитают Боги и души умерших Предков, ставших Перуничами и Сварожичами. Продолжая поддерживать связь с оставшимися на земле сородичами, они в трудную минуту приходят на помощь, давая мудрые советы во снах либо «материализуясь» в образах птиц, животных, людей. А в часы войны они нисходят целыми ратями с облаков на землю и помогают одолевать врагов. Зная об этом, живущие всегда чтят своих «навьих» сородичей и в молитвах обращаются к ним со словами благодарности. Разве это не связь, как мы сейчас говорим, с Ноосферой?

Таким образом Сварга - это Воздух, это атмосфера и ноосфера, воздух физический, которым дышат, и воздух духовный, которым питаются души и помыслы.

Перун - стихия Огня. Он мечет огненные стрелы и разит недругов огненным мечом-молнией, ослепляет их искрами и нестерпимо ярким светом. В этот миг он принимает лик Индры - грозного беспощадного Бога-Воина. Однако для своих детей славян он является Защитником и зачастую выступает как Перун-Вергунец, покровитель урожая. Рассекая своим мечом тучи, он проливает на поля благодатный дождь. Первая утренняя молитва, которую творили славяне, была посвящена Заре, поднимающемуся Солнцу - Сурье и Перуну, огнище которого хозяйки разжигали поутру.

Цвет Перуна от жёлтого до оранжевого, соответствует цвету огня. И, подобно огню, Перун может быть неукротимым и ласковым, испепеляющим пожаром и домашним огоньком, на котором готовят еду. Самим пламенем ведает Семаргл, но возжигает его Перун. Он - Небесный Кузнец, Мастер, кующий мечи и раздувающий горнило. Это его небесный огонь принесла славянам на своих крыльях Птица-Слава.

Перун - солнечный Бог, Бог Лета, Тепла, Света, Огня, всего, что связано с активным жёлто-оранжевым спектром.

Свентовид - стихия Земли. Это возрождение, весна, зелёная трава, пробуждение всего живого. Зелёный цвет - цвет жизни.

Именно весной славяне справляют свадьбу Отца - Сварога и Матери - Земли, детьми которых они являются, поют песни, радуются, подбрасывают к Сварге венки, сплетённые из цветущих трав. И Земля, оплодотворённая Сварожьим Небесным Быком, пролившим в её лоно серебряные дожди зачинает новую жизнь, вынашивая её в чреве, чтобы к осени разродиться плодами, злаками и прочими щедрыми земными дарами.

Стихия Земли неразрывно связана со стихией Воды и является её неотъемлемой составляющей, поскольку реки протекают по ней, озёра простираются на ней, моря - океаны примыкают к ней и дожди проливаются на неё.

Сварог и Земля глядятся в воду, чтобы быть многоплодными, и рождают сына Вергунца-Перунца, соединяющего Небо и Землю, поскольку он является владыкой Огня и Воды. И когда приходит Жара и Сушь, Мать-Земля вздымает руки к небесам и молит сына послать дождь. И Вергунец проливает благодатные потоки на иссохшую землю, и она насыщается влагой и даёт урожай. Либо сам Сварог оглаживает белую бороду и таким образом посылает дождь на иссушенные земли.

Между тем все три лика - «ЭТО ВЕЛИКАЯ ТАЙНА, ПОСКОЛЬКУ СВАРОГ ЕСТЬ В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ПЕРУН И СВЕНТОВИД». Таким образом, неразрывное единство и взаимоперетекание - вот сущность Великого Триглава.

Божественное начало у славян пронизывает весь Космос, начиная от воплощения в Великом Триглаве, через Триглавы прочие до самых Малых (Стеблич, Листвич, Травич), каждый из которых, тем не менее, занимал своё определённое место в божественной иерархии, являясь составляющими Единого и Неделимого.

Таким образом, ведическое мировоззрение основано на вникании в суть естественных природных механизмов и выстраивании своей жизни в соответствии с принципами из этого вытекающими.

В ведизме не надо верить в существование, например, Бога Солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть вверх, увидеть Солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние Солнца на жизнь. Не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла – с огнём мы постоянно сталкиваемся в жизни. Не нужно ни во что верить, достаточно широко раскрыть свои глаза и сердце и тогда Природа поведает нам все свои живые тайны.

Силы, правящие мирозданием у славян, не были антагонистическими: Чернобог и Белобог – две стороны бытия, как день и ночь, они противодействуют, «сражаются по обе стороны Сварги», но в то же время являются силами, уравновешивающими мир. Так же и с образами МОРА/МОРОКА/ и МАРЫ - Богов Мрака, Зимы и Смерти: угасание, холод - одно из состояний вечного круговорота Вселенной, без распада нет возрождения, без смерти нет жизни. Все проявления в Природе - разновидности её естественного состояния. И это глубочайшее понимание божественных принципов было свойственно древним славянам гораздо более ясно, чем нам, оторванным от Природы, изнеженным «благами цивилизации», часто забывающим свою связь с единым организмом Земли и Космоса.

Мы, потомки ведающих славян, ещё со школьной скамьи были знакомы с Пантеоном греческих, римских, скандинавских, индоиранских, египетских и других Богов. С мифологией этих народов можно легко столкнуться в учебниках и книгах по истории Древнего Мира. Однако в этих книгах нет раздела о Древней Руси (почему? - информация для размышления). В большинстве книг царит мнение, что славяне, как цивилизованный народ, сложились только с принятием христианства, хотя исторические и особенно археологические данные свидетельствуют: наши Предки на протяжении многих тысяч лет сохраняли себя как нацию, берегли свой родной язык, культуру и обычаи, основанные на неразрывной связи с Природой, мужественно отстаивая свою территориальную и духовную независимость. Вокруг рождались и умирали великие государства, империи, а порой навсегда исчезали с лица Земли многие племена и народы, однако наши Предки, обладая глубоким пониманием основополагающих природных принципов и будучи неразрывно связанными с Природой, научились жить в ладу с Природой, став её частью, благодаря чему смогли через века передать нам огонь жизни.

Слава Богам и Предкам нашим.

Источник